坐于巴克特里亚学者团首位的便是一名老者，他笑道：“即是交流，自当要了解彼此，若连对方所学所习之物都不知晓，又谈何交流？请问诸位有哪些学问？”
先由大秦学者团介绍大秦的学术。
郦食其坐于大秦学者团首位，回道：“我大秦之学上研究天，下研究地，中研究人，可修身、可齐家、可平天下。阁下问我大秦有哪些学问，就在此为阁下讲说一二！”
“我大秦有诸子百家，诸子皆为贤哲，百家则为诸子创立，传扬其等思想学说的学派，像我，便出身于百家中的儒家。”
巴克特里亚学者团的学者们都认真听着，没有提问，待会儿有的是交流提问的时间，现在先听秦国人说。
郦食其接着道：“儒家为诸子中的孔子创立，我儒家讲求‘仁’、‘义’、‘礼’、‘智’、‘信’。
“仁者，仁义道德也，人之所以为人，而非禽兽，便是因为有‘仁’，见他人不幸而哀之，见某地生灾而悯之，见美好之事而喜之，皆是‘仁’的体现。”
“义者，即‘宜’也，人之所以在世上存在，是因人所思所行与世间相适，义也是人当在世间所践行的最正确最恰当的行为，即人当有何可为，有何不可为。”
儒家的“义”并非“义气”、“正义”那般简单。
郦食其讲这些，翻译已经不知道该怎么翻译，他们只是能听懂雅言，又不是精研过儒家学问，听得稀里糊涂，只能根据自己理解到的意思翻译过去。
“礼者，人在世间的规矩，在我儒家著作《孟子》中有言，‘离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆’，诸位可理解为人要是没有规矩，便不能成为一个真正的人。人若随意行事，而无规矩制约，将与禽兽何异？”
“小到有家，大到有国，皆是因有规矩存在。”
儒家的思想中有“法”的味道，这可能便是有些法家学者出自儒家的原因，但儒家思想接近“法”的那部分又终究和“法”不同。
儒家更崇尚德治，且讲究省刑罚，而法家更推崇法治，讲究严刑峻法。
当然，法家的“法治”和现代的“依法治国”不是一回事，后世有人听到“法家”二字，便想当然认为法家和现代的依法治国一样。
儒家的“礼”也不是法治，它主要在道德方面，即规定人在道德伦理上有何可为，有何不可为，而非律法。
“就像一棵树要长得笔直高大，就不能在生长的过程中长歪，人想要成长为真正的人，也得遵礼而行。”
巴克特里亚学者团中有学者听懂了一些，生出很浓厚的兴趣，这秦国的儒家听起来有些道理，这是在教导人为什么是人，怎样成为一个合格的人。
要是人人都能成长为合格的人，而没有长歪，那这世间必将美好之极，不会有战乱、不会有纷争。
这些学者并不知道他们所想的这个美好世界在儒家被称为“大同世界”。
郦食其继续道：“智，即智慧、认知，我等生下来时，对世间万物并不知晓，是在成长中才逐渐了解认识到这个世界，此为认知，等我们在世界中遇到问题，产生思考，想出解决之法，此为智慧。”
“人非生而知之者，需他人教授、自己学习、自己思索方能有知，因而在知之一途中，当选择有益可知之物，摒弃那些有害之物。”
“且还要做到知其然，知其所以然，即知道一件事物是那个样子，也要知道它为何是那个样子。”
巴克特里亚学者团的不少学者点了点头，这秦国学者说的好啊，不能仅看到事物露在外边的现象，还要了解现象的深层成因。
“信，既是诚实守信，也是表里如一，即所行便是所思，有所思便会有所行，思行一致，而不会所思一套，所行又是一套。”
这时代的许多儒生的确在践行这一套，他们想做某事，那就真会不畏惧生死去做，譬如淳于越。
郦食其没有再深入讲下去，儒家思想博大精深，若要深讲，这些巴克特里亚学者十有八九听不懂，像“义利之辨”、“义”与“礼”的关系、“义”与“仁”的关系，为何要舍生取义等。
他讲起了儒家的其他内容：“凡我儒家弟子，当习六艺，方可为君子。”
讲到这，郦食其觉得这些异邦学者可能理解不了何谓“君子”，简单解释了一句：“诸位可认为君子便是我儒家学说中真正的人。”
巴克特里亚学者们点了点头，懂，就是完美的人。
“六艺为‘礼’、‘乐’、‘射’、‘御’、‘书’、‘数’，‘礼’即礼仪规矩，‘乐’指音乐舞蹈，‘射’可认为是射箭，‘御’是驾驭车架，‘书’是指识字、书写、做文章，‘数’便是算数。”
秦国这个叫“儒家”的学派，学的东西挺多啊，不仅要读书识字，还要学音乐、射箭和驾驶车架。
这儒家学者是文武皆能，并非只知道门头读书识字、做学问。
该不会秦国的诸子百家都是这类学者，那岂不是秦国的学者皆能文能武？
一个有很多学者，还是能文能武学者的国家，想想都觉得可怕。
难怪秦国那位皇帝想让秦人皆为学者，使秦国化为一个学者之国，敢情是这么个学者之国。
以后秦人是既在学识上胜过别人，在武力上也胜过：诸位要是听不懂洒家的道理，洒家也略通拳脚！
而要想让整个国家人人都读书识字，都拥有学者一样的学识，秦国的国力也必定极强，反正他们巴克特里亚是不可能做到，也不会去做。
秦国有这么多学派，还有这么多学者，必定学术氛围浓厚，那里可能有远超于他们的研究，一些巴克特里亚学者生出想去秦国看看的冲动。
这正是李念让大秦使团在出发时带上一批学者的一个原因。
既好向出使诸国传播大秦的文化，也是想在诸国学者心中营造出“秦国乃学术圣地”的观念，以此吸引优秀的异邦学者不远千里万里跑来大秦取经。
世界中心在大秦，那里有最英明的君王，有最繁华的城池，有最先进的学问，有最优待学者的环境，当往之！
郦食其接着道：“我儒家弟子必须修习四书五经。四书者，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》；五经者，《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》！”
当然，这些都是过去式了，如今的儒家已在李念的影响下与时俱进，可不只要学习这些，还得学习格物、地理等科目。
其他学派也差不多，都在向综合性学派转变，只是都保持了学派的根本思想，这个不能变，若是变了，那也就不叫儒家或者墨家。
这也是时代发展所必须，若不顺应时代的变革，一直顽固不化，将被时代所抛弃，这时代的诸子百家可不傻，反而很懂得顺时而行。
李念也没阻止诸子百家的自我变革，反而挺期待这些百家学派会变成何等模样。
“在我儒家中，当先修个人，再平天下，正是‘修身、齐家、治国、平天下’。”
听着翻译转过来的话，一些巴克特里亚学者深觉此言有理，一个人想要报效国家，为国做出一番事，首先得做好自己，秦国这儒家学说当真不错。
他们虽也有思考个人与国家，探究人性、道德、伦理方面的学者，但感觉不如秦国的儒家学派。
现在的儒家还没发展至巅峰，要是后来巅峰状态的儒家，会让他们认识下“罢黜百家，独尊儒术”的含金量。
儒家的学问在后来都比西方玩的那些先进，更遑论是这个时代，不说是降维打击，也是热武器对冷兵器。
郦食其道：“我儒家于百家中有三子最为知名，为首者自然是孔子，其次者为孟子，再次者为荀子，为我儒家在百家诸子中的知名贤哲。”
其实还有曾子、颜子等，但郦食其未将其等给列出。
郦食其决定给这些巴克特里亚学者挖个坑，他笑道：“我儒家孟子主张人性本善，而荀夫子则认为人性本恶，诸位认为如何？”
第533章 道 墨 法之变
孟子的性善论和荀子的性恶论，并非简单的你对我错，是两个截然相反的理论。
像孟子的性善论其实并不是说每个一人都性善，而是一定的标准。
这个标准便是是否具有“四端”，也即“仁之端（恻隐之心）”、“义之端（羞耻之心）”、“礼之端（辞让之心）”，以及“智之端（是非之心）”。
在孟子的性善论中，具有这“四端”的人才算人，才能称得上性善，而没有“四端”的那就不是人，而是给划归到了禽兽范畴，直接给开除人籍了属于是！
将不具有“四端”的人划到禽兽范畴，这就是性恶，只是孟子直接不把没有“四端”的人当人，也就不说其性恶罢了。
当然，郦食其并没想让巴克特里亚的学者们了解这么深的儒家学问，他不过是想让这些学者左右脑互搏，然后为难一下他们。
果然，在听到郦食其留下的问题后，巴克特里亚学者团都思考起来人究竟是性善，还是性恶？
好像两方面都能说的通，但两方面又都能被驳斥。
郦食其讲完，大秦学者团中的一人开口：“在下来自百家中的道家！”
巴克特里亚的学者循声看去，只见是一名年青的秦国学者在说话，这人穿着很奇怪的衣服，衣服上绘制着他们看不懂的图案。
今日学术交流，大秦学者团穿的衣服在巴克特里亚学者们眼中都挺奇怪，每个人的穿着都不一样。
巴克特里亚学者们猜测秦国学者穿的应该是他们所属学派的服饰。
他们现在在青年衣服上看到的奇怪图案，实际上是太极阴阳鱼及八卦。
阴阳的学说虽出现得很早，但太极图的出现却很晚，是在北宋时，周敦颐绘制了太极图，并作《太极图》说。
没错，就是那个写《爱莲说》的周敦颐。
但周敦颐所绘制的太极图和后世普遍所知的太极图不一样，现在所知的太极图是在明朝时才定型。
而这位来自大秦道家的青年身上衣服所绘制的太极图，赫然是后世的太极图案，这自然是李念的手笔。
李念与百家学者交流时，偶尔会说些后世的东西，让百家学者获益不少。
这也是百家学者对李念很服气、愿意听李念安排的重要原因。
这位虽年轻，但学识极其渊博，对百家的学说都了解，往往能提出振聋发聩、令他们深省的意见。
像道家便承了李念的指点，补全了道家的学说体系，自然会帮助李念。
且在李念影响下，道家还改变了其他的东西，譬如炼丹，如今道家炼丹已逐渐变为了搞化学研究。
听到这名年轻的秦国学者说其是来自秦国一个叫“道家”的学派，巴克特里亚学者们好奇这道家又是什么学派？
道家青年笑道：“我道家创始者为老聃，也称‘老子’，我道家学说讲求‘道法自然’、‘无为而治’。”
“‘道’即为冥冥中存有的统一天地、万物运行之理，如昼夜交替，日升月落，又如人饿了需吃食，渴了需饮水，皆在道之中，也是道运行所致。”
明白了，道家的“道”就是天地万物运转的规律。
“是故‘道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。’”
年轻的道家学者摇头晃脑念了一段，他倒是念的起劲，可现场的翻译却在心里直骂娘，这秦国人说的什么，还是人言否？
听不懂，根本不听不懂，这次都不能靠他们自己的理解去翻译，只能连蒙带猜。
道家青年也注意到了翻译可能听不懂，笑着解释道：“这番话出于我道家经典《道德经》，为其引语，其意为：道可以言说，但不是人间常俗之道。可以言说出来的名，并非其真正的名。”
这次，翻译们倒是好翻译了，可听得巴克特里亚学者们有些懵。
这个被称为“道家”的秦国学派咋感觉这么玄乎。
道家青年笑着指地，举例道：“就好像这地，我们称之为‘地’，可就代表它真正的名字就是‘地’吗？不，这只是我们给其定下的一个称呼，其本无名，也可认为它真正的名还未被我们得知。”
“而且，我们称之为‘地’，‘地’这个名就能代表它的一切吗？如它有多厚、有多广、有多少人居住其上。”
道家青年摇头，自问自答道：“并不能，‘地’只是我们予它的一个称呼，不能代表其所有。”
听着很绕，可巴克特里亚学者们仔细琢磨，感觉很有哲学韵味，这道家学说是在讲对事物的认识有局限，给事物定下的名只能表示认识到的那部分，并非其一切，也即是“名可名，非常名”。
此句与那句“道可道，非常道”相联系，便是对道的认识存有片面局限，当给道定下道这个名时，已经深陷在了这种片面中，潜意识里已有了“道”和“非道”的观念。
而这种观念正是片面的，因为道就是道，不存在“道”和“非道”。
道家青年又道：“‘无名，天地之始’是指‘天地开始之前，混沌虚无，无法为其取名’，但这又是天地开始前的状态，‘有名，万物之母’指‘天地已开，可以为其取名，万物从其诞生’。”
将《道德经》
“因而，‘道法自然’便是顺应于道，人之所行当符合道的规律发展。”
道家的有意思之处也在这，“道法自然”说的是应效法道的自然性，可万事万物又皆在道中，那么怎么做其实都在道之中，也即“无为”和“无所不为”在道家可以同时存在。
如水顺着河道奔流是道，而人筑起大坝将水给拦住也是道。
浅要讲完“道法自然”，道家青年又道：“‘无为而治’便是顺应自然，使万事万物依道自然而然运行。”
“无为而治”可不是什么也不做，让百姓想干嘛干嘛，而是说遵循道（客观规律）去治理引导百姓，在此之外，则不过多干预。
巴克特里亚学者们听着，觉得这道家学派的学问好像不如儒家。
道家青年接着道：“我道家有庄子，曾与赵文王论剑，庄子称世有三剑：庶民之剑、诸侯之剑、天子之剑……”
“天子，诸位可认为是国王，庶民便是民众，诸侯便是贵邦各地总督。”
《庄子.说剑》的“三剑”理论一出，立刻引来起了在台下听讲的欧西德穆斯一世的浓厚兴趣。
“庶民之剑便是我等所用寻常之剑，若将其打磨锋利，能一剑取人性命，然其为个人逞凶之剑，一旦持剑者命绝，便是剑再锋利，也再无威力，且其无所于国事……”
听着道家青年从庶民之剑讲到天子之剑，让欧西德穆斯一世双眼放光，那天子之剑的理论说进了他心里，他身为巴克特里亚之主，就该持有一柄这样的剑。